Образование Турецкой Республики в 1923 году
29 октября 1923 г. турки провозгласили Турецкую Республику. Президентом стал Мустафа Кемаль, а столицей — Анкара.
Новый президент приложил немало усилий, чтобы сделать Турцию современным государством, и его прозвали «отцом турок», или Ататюрком. Кемаль Ататюрк провел также экономические реформы: были национализированы общественный транспорт и крупные предприятия, создавались новые банки.
Кемаль Ататюрк умер в 1938 г., а его преемником стал Исмет Инёню. Во время Второй мировой войны Турция соблюдала нейтралитет.
В апреле 1928 г. президент Мустафа Кемаль Ататюрк создал Комиссию по алфавиту. Обновленная Турция стала светским государством, и президент старался избавиться от следов арабского влияния, в числе которых был арабский шрифт.
По оценкам комиссии перевод всей страны на латиницу должен был занять не менее пяти лет, однако Ататюрк принял решение провести реформу за три месяца.
После изготовления первого варианта адаптированной латиницы развернулась масштабная кампания по ее внедрению. Ататюрк принял в ней непосредственное участие, лично продемонстрировав новый алфавит в Стамбульском парке Сарайбурун. За три месяца все школы были переведены на новый алфавит, более миллиона служащих сдали экзамен по латинице.
3 ноября 1928 г. новый алфавит был утвержден государственным законом.
В отличие от многих других реформаторов президент Турции был убежден, что бессмысленно просто модернизировать фасад.
Чтобы Турция могла устоять в послевоенном мире, необходимо было произвести фундаментальные изменения всей структуры общества и культуры. Можно спорить, насколько удалась кемалистам эта задача, но она была поставлена и проводилась при Ататюрке с решимостью и энергией.
Мустафа Кемаль видел в халифате связь с прошлым и исламом.
Поэтому вслед за ликвидацией султаната он уничтожил и халифат. Кемалисты открыто выступили против исламской ортодоксии, расчищая путь для превращения страны в светское государство.
Почва для преобразований кемалистов была подготовлена и распространением передовых для Турции философских и социальных идей Европы, и все более широким нарушением религиозных обрядов и запретов. Офицеры — младотурки считали делом чести пить коньяк и закусывать его ветчиной, что выглядело страшным грехом в глазах ревнителей мусульманства.
Еще первые османские реформы ограничили могущество улемов и отняли у них часть влияния в области права и образования.
Но богословы сохраняли огромную власть и авторитет. После уничтожения султаната и халифата они оставались единственным институтом старого режима, который сопротивлялся кемалистам.
Кемаль властью президента республики упразднил древнюю должность шейх-уль-ислама — первого улема в государстве, министерства шариата, закрыл отдельные религиозные школы и колледжи, а позже запретил шариатские суды.
Новый порядок был закреплен республиканской конституцией.
Все религиозные учреждения стали частью государственного аппарата. Департамент религиозных учреждений занимался мечетями, монастырями, назначением и смещением имамов, муэдзинов, проповедников, наблюдением за муфтиями. Религию сделали как бы отделом бюрократической машины, а улемов — государственными служащими.
Коран перевели на турецкий. Призыв на молитвы стал звучать на турецком языке, хотя попытка отказаться от арабского на молитвах так и не удалась — ведь в Коране в конце концов было важно, не только содержание, но и мистическое звучание непонятных арабских слов. Выходным днем кемалисты объявили воскресенье, а не пятницу, мечеть Айя-София в Стамбуле превратилась в музей. В быстро росшей столице Анкаре практически не строили культовых сооружений. По всей стране власти косо смотрели на появление новых мечетей и приветствовали закрытие старых.
Турецкое министерство просвещения взяло под свой контроль все религиозные школы.
Медресе, существовавшее при мечети Сулеймана в Стамбуле, которое готовило улемов высшего ранга, было передано богословскому факультету Стамбульского университета. В 1933 году на базе этого факультета был открыт Институт исламских исследований.
Однако сопротивление лаицизму — светским реформам — оказалось сильнее, чем ожидали.
Когда в 1925 году началось курдское восстание, его возглавил один из дервишских шейхов, призывавших свергнуть «безбожную республику» и восстановить халифат.
В Турции Ислам существовал на двух уровнях:
- формальный, догматический — религия государства, школы и иерархии;
- народный, приспособленный к быту, обрядам, верованиям, традициям масс, который находил свое отражение в дервишесте.
Несмотря на бедность в стране, Кемаль упорно тянул Турцию за уши в цивилизацию.
Швейцарское гражданское право, переработанное применительно к нуждам Турции, было принято в 1926 году.
Кое-какие правовые реформы проводились и раньше, при танзимате (преобразованиях середины XIX века) и младотурках. Однако в 1926 году светские власти впервые осмелились вторгнуться в заповедник улемов — семейно-религиозную жизнь. Источником права вместо «воли Аллаха» были провозглашены решения Национального собрания.
Принятие швейцарского гражданского кодекса многое изменило в семейных отношениях.
Запретив полигамию, закон предоставил женщине право развода, внедрил бракоразводный процесс, уничтожил юридическое неравенство между мужчиной и женщиной. Конечно, новый кодекс носил вполне определенные специфические черты. Взять хотя бы то, что он предоставлял женщине право потребовать у мужа развода, если тот скрыл, что он безработный.
Однако условия общества, установившиеся веками традиции сдерживали применение новых брачно-семейных норм на практике. Для девушки, которая хочет выйти замуж, непременным условием считалось (и считается) девственность.
Если муж обнаруживал, что его жена — не девственница, он отсылал ее обратно родителям, и до конца жизни она несла позор, как и вся ее семья. Иногда ее убивали без жалости отец или брат.
Мустафа Кемаль всячески поддерживал эмансипацию женщин. Женщины были допущены на коммерческие факультеты еще во времена Первой мировой войны, а в 20-е годы они появились и в аудиториях гуманитарного факультета Стамбульского университета.
Им разрешили находиться на палубах паромов, которые пересекали Босфор, хотя раньше их не выпускали из кают, разрешали ездить в тех же отделениях трамваев и железнодорожных вагонов, что и мужчинам.
Кроме гражданского, страна получила новые кодексы для всех отраслей жизни.
На уголовный кодекс оказали влияние законы фашистской Италии. Статьи 141 -142 использовались для расправы с коммунистами и всеми левыми. Коммунистов Кемаль не любил. Так, признанный всем миром Назым Хикмет за свою приверженность коммунистическим идеям провел в тюрьме много лет.
Мустафа Кемаль сформулировал основные принципы национальной идеи — родина, нация, республика, общественные права.
Наряду с ними было приняты ряд принципов, которые были включены в Конституцию. Республиканизм означал верность республиканской форме правления; революционизм — верность принципам борьбы за независимость, национализм — возвышение турецкой нации; лаицизм — защиту принципа отделения религии от государства; народность — непризнание классов и классовой борьбы; осуществление народного суверенитета на основе демократизма.
В разной степени эти принципы были претворены в жизнь при правлении Ататюрка и в нынешние времена.
В 30-е годы Турция занимала третье место в мире по темпам промышленного развития. Однако реформы кемалистов распространялись в основном на города. Лишь самым краем они касались деревни, где до сих пор живет почти половина турок, а во время правления Ататюрка жило большинство.
29 октября День Республики. Турция. Государственный праздник
Это – день, когда Турция официально стала республикой в 1923 году. В этот день были внесены поправки в Конституцию Турции, результатом которых стал распад Османской империи, и Турция стала республикой.
День республики отмечается ежегодно на территории всей Турции.
Праздничные мероприятия обычно начинаются во второй половине дня. В день праздника вывешиваются национальные знамена, в школах проходят торжественные мероприятия, на улицах — демонстрации, в правительственных учреждениях, учебных заведениях и школах — выходной день.
В мавзолее Мустафы Кемаля Ататюрка (Аниткабир), на особой церемониальной площадке, проводятся гвардейские смотры. Различные партии отмечают этот день дебатами о прошлом и будущем страны. Турки в этот праздник почитают минутой памяти всех соотечественников, которые отдали свою жизнь за независимость турции. Ближе к вечеру устраиваются фейерверки и выступления знаменитостей на площадях и бульварах.
«Прости, что в битвах кровь он не берёг,
Свобода — право всех в чьём сердце бог»
— из гимна Турции.
Непростым был путь Турции к сегодняшнему государственному устройству. К концу 19 — началу 20 вв. Турция была превращена в полуколонию европейских держав, ряд районов турции был оккупирован державами Антанты (Великобританией, Францией, Италией). После оккупации Грецией Измира 15 мая 1919 г. стихийное народное движение против оккупации переросло в национально-освободительную войну (кемалисткая революция) под руководством М. Кемаля. 24 июля 1923 года был подписан Лозанский договор, по которому признавалась полная независимость страны, но только 6 октября 1923 года британские войска покинули Стамбул.
И 29 октября 1923 года Турция была провозглашена республикой, а её первым президентом был избран Мустафа Кемаль, получивший имя «отец нации тюрков» — Ататюрк.
Советское государство первым признало республику и заключило с ним договор о дружбе и братстве. Была оказана помощь оружием, боеприпасами и деньгами (свыше 10 млн. руб. золотом).
Турция: религия и государство, роль религии в политике
История религиозных верований на территории Малой Азии уходит в глубокую древность. Среди крупных восточных культов можно отметить фригийские мистерии Аттиса и Кибелы, получившие широкое распространение в эллинистический период. Это был типичный малоазийский культ плодородия, служители которого отождествляли себя с древними хтоническими божествами (корибанты, кабиры, куреты и пр.).
По свидетельствам римских писателей (Апулей, Катулл), корибанты достигали экстаза с помощью ритуальных плясок и порой доходили до самооскопления. Служители Реи-Кибелы, матери богов, практиковали оргии с целью достичь «очищения» (катарсис) или «священного неистовства», что способствовало широкому распространению культа в народных массах.
Тюркские племена в Анатолии первоначально придерживались племенных верований (шаманизм).
Впоследствии языческие культы смешались с зороастризмом (в том числе реформированным), позднее с манихейством и до сих пор продолжают оказывать влияние на религиозную жизнь Турции в рамках различных течений неортодоксального ислама. Езидизм, национальная религия курдов-езидов, берет своё начало в доисламском курдском язычестве и включает многие элементы гностического христианства и суфизма.
Малая Азия является колыбелью христианства.
В Антиохии римские власти впервые употребили само название «христиане» по отношению к множеству различных церквей, члены которых верили в Христа. Апостол Павел странствовал по территории современной Турции, проповедуя новую религию спасения.
Именно здесь христианство становится мировой религией, выходя за рамки иудейских общин. На Первом Вселенском соборе (325) в Никее (совр. Изник) был сформулирован Символ веры, в котором нашла отражение ранняя антиарианская полемика.
В 330 году Константин Великий официально утверждает православие в качестве государственной религии Восточной Римской империи.
В эпоху Вселенских соборов христологические споры между духовными авторитетами церкви привели к возникновению несторианства.
Среди других важных этапов развития церкви можно отметить иконоборческое движение, а также проблему примата римского епископа, которая, наряду с политическими разногласиями, привела к разделению церкви на Римско-католическую и Православную.
Со времён взятия Константинополя крестоносцами в Турции проживает небольшое количество католиков (35 000 человек); протестантские объединения существуют с XIX века.
Турецкие протестанты (баптисты, адвентисты седьмого дня и др.) являются религиозным меньшинством (менее 1 % населения; среди протестантов много армян) и объединены в рамках организации Альянс протестантских церквей.
Турки начали массово принимать ислам спустя почти триста лет после его возникновения; к X веку уже существовали многочисленные турецкие общины как суннитского, так и шиитского вероисповеданий.
Шииты (около 300 000 человек) проживают в вилайете (районе) Карс на востоке страны, а также в Стамбуле. Сунниты, преимущественно ханафитского толка, составляют подавляющее большинство населения современной Турции (почти 98 %, около 63 миллионов человек).
Турецкий ислам имеет ярко выраженную национальную специфику, что, в первую очередь, связано с деятельностью суфийских орденов. Многие ордены в своей вероучительной практике (акыда) отошли от традиционного суннитского ислама (ахль уссунна уаль-джама’а) и существуют в виде обособленных религиозных культов.
К ним, в частности, относится ранее (до 1826 года) связанный с военным корпусом янычаров орден Бекташи, а также группы алевитов. Несмотря на определённое сходство с иснаашаритами (крупнейшее шиитское течение, так называемые «двенадцатиричники») в вопросах, связанных с концепцией имамата, алевиты не придерживаются целого ряда религиозных практик, предписанных ортодоксальным мусульманам (хадж, аурат у женщин, пост в Рамадан).
Алевиты (численность почти 14 миллионов человек, около 20 % населения) не являются признанным религиозным меньшинством и зачастую становятся жертвами дискриминационной политики. Многие из них придерживаются левых политических взглядов и симпатизируют марксизму.
Хотя создание религиозных братств по политическим причинам было запрещено в 1923 году, влияние суфизма на религиозную жизнь Турции и сегодня остаётся определяющим, особенно в сферах образования, СМИ и культуры.
Ордены объединяют членов крупных турецких диаспор за рубежом, воздействуют на политические процессы. Среди крупных тарикатов, существующих в Турции, можно выделить такие, как накшбандийский, кадирийский, рифаийя, мевлеви (основан в XIII в. в Турции суфийским поэтом и философом Дж. Руми) и некоторые другие. Несмотря на то что доктринальные различия между группами достаточно велики, для всех характерно наличие харизматического лидера (шейха), мистико-аскетические практики и символическое истолкование Корана (та’виль).
С момента создания республики фундаменталистские группы постоянно оказывали противодействие распространению секулярных принципов, заложенных в конституции республики, а с 1950-х годов начали активно искать пути воздействия на политику.
Под их давлением тенденции модернизации и вестернизации постепенно отходят на второй план в общественно-политической жизни, что даёт повод многим европейским правозащитным организациям критиковать ситуацию с соблюдением в стране прав человека. Особенно остро обсуждается вопрос о статусе религиозных меньшинств.
После запрета в 2001 году радикальной партии «Рефах» представители консервативного ислама сделали ставку на достижение постепенного контроля над политической системой.
Сторонники секулярного наследия Кемаля, среди которых много военных, пытаются противодействовать «мягкой» исламизации, которую проводит Партия справедливости и развития (АКП) под руководством премьер-министра Эрдогана (бывшего члена «Рефах»).
Обострение проблемы курдского сепаратизма в 2007 году и поддержка Брюсселя на сегодняшний день обеспечивают военному истеблишменту прочные позиции в политической жизни страны.
Несмотря на активную происламскую риторику, партия Эрдогана пока не выдвигает никаких радикальных требований ни в вопросах внутренней политики (образование, положение немусульманских меньшинств), ни в вопросах международного сотрудничества (отношения с США, проблема евроинтеграции).
На протяжении последних ста лет социальные концепции турецкого ислама развивались в активном взаимодействии с европейской (особенно французской) политической мыслью.
Формально принцип секуляризма закреплён в качестве конституционного законом 1937 года; официальная религия отсутствует. Согласно ст. 24 действующей конституции, в республике гарантируется свобода вероисповедания; никто не может быть принуждён к участию в религиозных обрядах; граждане вправе свободно изменять свои религиозные убеждения; запрещается использование религии в политических целях.
Серьёзным фактором в религиозной жизни Турции остаются немусульманские общины.
Департамент религиозных объединений контролирует деятельность церквей, монастырей и синагог.
Крупнейшее объединение христиан в Турции — Армянская апостольская церковь (50 000 человек), наряду с которой существуют Сирийская (православная якобитская) церковь (численность около 17 000 человек), а также небольшое число православных греков (2 000 человек) и несториан (менее 1 000 человек).
Определённые нарекания со стороны автокефальных православных церквей вызывает позиция Стамбульского патриархата (Фанар), который позиционирует себя в качестве вселенского патриархата и вмешивается в процессы, происходящие на канонических территориях других православных церквей.
Существующая тенденция такова, что численность христиан в Турции уменьшается. В ходе визита Папы Римского Бенедикта XVIII в Турцию в 2007 году обсуждались эта и многие другие проблемы, например, межрелигиозный диалог в контексте экуменической политики Ватикана на востоке и положение эмигрантов из Турции.
Масонский орден играл видную роль во многих событиях турецкой истории начиная с середины XVIII века.
Большое количество лож различных ветвей европейского масонства возникло в Турции в период Крымской войны, однако наибольшее распространение они приобрели в 1908–1923 годах. До сих пор Великая ложа Турции является одной из самых влиятельных организаций в стране; среди её членов — высший генералитет, государственные чиновники, представители интеллигенции.
Историю евреев в Турции можно проследить вплоть до древнейших времён: согласно археологическим данным, еврейское поселение существовало в городе Сардис ещё в IV веке до н. э.
Византийская и Османская империи предоставляли евреям статус автономной общины, причём объем прав и свобод был значительно шире, чем в западноевропейских государствах.
Так, после изгнания сефардов из Испании многие из них переселились в Стамбул. Важным событием в религиозной жизни евреев Турции стал переход в ислам Саббатая Цви, одного из известнейших лжемессий иудейской религии; многие его последователи также формально принимали мусульманство.
Таким образом, возникло криптоиудейское движение денме, причём некоторые исследователи отмечают связи денме с орденом Бекташи, а позднее и с масонством. На протяжении всей истории Турции денме представляли собой антисистемный элемент в государстве и в начале XX веке активно поддержали революцию младотурок.
Сегодня община денме насчитывает около 2 500 человек.
В настоящее время численность евреев составляет 24 000 человек, большинство проживает в столице. Несмотря на периодические проявления антисемитизма в обществе, на протяжении последних десятилетий отношения между Турцией и Израилем развивались стабильно, особенно в области экономического сотрудничества; Турция была первым мусульманским государством, признавшим легитимность государства Израиль.
